2014年5月2日 星期五
2014年4月30日 星期三
2014年4月29日 星期二
2014年4月20日 星期日
素食的重要 白陽期修道要做的事
素食的重要
白陽期修道要做的事
白陽普度期修持七要項 南屏濟顛 開示慈語 (精撰219期 民國95年11月19日)
◎ 素食的重要
吃素本身並沒有功德可言,但是如果因為徒兒自己本身吃素而又能成全他人放棄肉食的習慣並改為素食的習慣,這樣子徒兒的吃素有功德。吃素本來就是應該做的事,就是不再去傷害動物的生命,不再去殘害生靈,是一種慈悲的行為。
如果有的人只行善不吃素,雖然可以獲得有形界的善緣相助,但是比較少獲得無形界的善緣相助。
如果徒兒只吃素但是不行善,雖然可以獲得無形界的善緣相助,卻無法獲得有形界的善緣相助。
所以許多宗教也會鼓勵人吃素,而且要行善、要修身,因為這可以獲得有形界與無形界的力量相助很大。
如果既不行善又不吃素,有形界與無形界的力量當然都不相助了。
人在累世當中犯了很多、很多的罪過錯,這些罪過錯在這一世很容易以「疾病」的方式來呈現。現在雖然大家都說醫學非常的進步,但是醫學的進步卻跟不上因果業債的討報！醫學是針對已經出現的疾病來研究出治療的方法,或者針對人類不同的生活習慣、飲食習慣提出預防疾病的方法,不過因果緣人的討報常常出乎醫學的意料之外,所以才會出現一些稀奇古怪的怪病,或者不知名的疾病,讓醫護人員束手無策又措手不及。
徒兒們有沒有看過一些奇怪的病症是讓醫生找不出病因的?你們身旁的朋友、親戚有沒有人有過奇怪的病症是醫學無法治療的?即使徒兒們沒有親身遇過、沒有親眼看過,但是也一定曾經聽說過,或者是在新聞上、在報紙上看過類似這樣的報導,
※ 這種怪病就是因果緣人討報的方式—讓醫生無法治療,即使是已經有找出治療方法的疾病,但是如果因果緣人要討報的時候—還是可以讓醫生診斷錯誤而開錯藥。
※ 或者明明是一個小感冒的症狀,但是醫生用儀器檢查之後卻怎麼樣都找不出這感冒症狀,身體沒有異象出現。
※ 還有一種,明明病人已經吃了藥,可是這個藥卻發揮不了效果,因為因果緣人擋住了,讓藥物無法發揮治療的效用。
※ 還有就是因果緣人讓護理人員因為照顧的疏失,而讓病人的病情變得更嚴重。
所以人應該要吃素、應該要修行、應該要消業,才能預防因果的討報。
為師剛才說,吃素本身並沒有功德可言,但是自己不食魚肉、不食動物肉而使得動物減少被殺害的機會,這就是一種慈悲德行的顯現,這也能增加徒兒在修辦的過程中來自四生動物的助緣。
有的坤道徒兒是為了讓皮膚變得漂亮、看起來年輕而吃素,看起來很像是自私的目的,不是為了憐憫眾生而吃素,但是因為減少四生動物被殺害的機會,所以這也是一份的功德。四生動物原人感懷在心,非常的感激,感激人世間修道人的相助,感謝人世間修道人、三曹修道人幫忙發揚茹素的概念,讓牠們能少受被殺害的痛苦。
有的醫生雖然建議病人少吃肉,但是卻建議病人多吃魚,因為有的醫師認為魚油能夠預防心血管疾病,魚肝油能保護眼睛,使雙眼更加的明亮,所以鼓勵病人多吃魚,也鼓勵民眾多吃魚,但是魚屬於水族類,水族類原人本身的濁氣、陰濁之氣相當、相當的深重,當人將水族類、魚類吃下肚子裡之後,水族類身上的濁氣會停留在人體的眼睛、內臟或者血管中。今天吃了一條魚,這條魚的濁氣就在這些部位停留一點點,明天又吃一條魚,那修魚的濁氣又在人體內增加一點點,日積月累,十年、二十年之後,這些濁氣開始人體的眼睛、內臟以及血管中產生病變,因此日後這些地方會生病。那被吃掉的魚在三十年之後一看,「太好了,你眼睛的細胞已經開始產生病變了,已經開始在生病了,那這時候我就讓你的眼睛病得更嚴重,讓你吃藥都無法恢復健康。」或者是讓人體裡面這些內臟的器官開始生病,吃藥治療都沒有效果,所以肉不能吃,魚也是不能吃,三厭五葷都不能吃。
三厭五葷,三厭是哪三種?(天上飛的,地上爬的,水裡游的)地上爬的不只平常看得到的家禽、家畜,連那小小的昆蟲、毛蟲、螞蟻也不能吃,這一隻小小的螞蟻、蟑螂還是有靈性,只是牠的靈比較小、比較少,牠還是有靈性存在。大一點的像牛、羊,靈比較多、比較俱全,同樣都是有靈性的,所以在學習吃素的徒兒,這些動物都不能吃。
五葷也不要吃,哪五葷(蔥、蒜、韭、薤、興蕖)在吃的方面有很多可以調味的天然食物,所以五葷就不要再去吃了,因為五葷會使人的元氣喪失,使人的氣血較不足,循環也較為不良。
徒兒在成全他人的時候知道該怎麼去解說嗎?成全人吃素要能把這道理說得很詳細,從科學方面的,從醫學方面的,從因果方面的,從慈悲方面的,都要能闡述得很清楚,因為眾生的個性不一樣,觀念不一樣,生活背景也是不一樣,遇到什樣的人,就用什麼樣的道理來解說。
為什麼仙佛、為師都很強調吃素的重要性呢?除了讓徒兒不再造因果之外,另外一個很重要的原因—因為上天 皇○不斷在開赦四生（胎、卵、濕、化）的動物魂、動物原人,所以徒兒一定要吃素或者是學習吃素,才能讓上天不斷的開赦四生的動物原人。如果人間的修道人只修道但是不吃素,上天就沒有開赦的憑藉、媒介。
◎ 白陽期修道要做的事
1. 求道
2. 修道
3. 清口茹素
4. 行功了愿
5. 消業
6. 普度三曹
7. 了解三曹道義與一貫制度
【求道】
在白陽期,第一個要做的就是先求道。求道得受上天的明師一指,並且得知三寶這個回天的憑證,名字從地府的生死簿上除名,並且在天榜掛號註冊。接下來由為師替徒兒的業債當擔保人,那徒兒就取得可以修道的資格了。為師的擔保很重要,可不要小看這一項,若是缺少擔保人是沒辦法求道的;有形界方面,徒兒在求道的時候會有引師、保師、點傳師替徒兒做擔保,無形界當中則由為師擔保讓徒兒能修道。
【修道】
接下來,求道之後就要修道了。修道人的尊嚴在於德性的修持,也就是說一個有德行的修道人才有尊嚴可說。修道就是要革除徒兒在後天、在累世當中所養成各種脾氣毛病,將脾氣毛病革除,培養仁慈心、平等心,並且要在人群中煉就圓融、圓滿的功夫,徒兒的修身程度要能超乎一般人之上,要能比各宗教行善人士的修身程度更高,並且以聖賢仙佛的德行為學習的目標。
【清口茹素】
接下來還要清口茹素,也就是口裡不要再造殺業,不再與四生動物結下惡因緣,那也就能減少被四生動物討報的危險,體內也就不會因為三厭五葷的濁氣而產生疾病。
【行功了愿】
接下來要行功了愿。每一位徒兒依著自己不同的天職和愿力所帶來的職責,做應該做的事情。同時,善用後天的才能、長處,以符合時代的需求。財施、法施、無畏施,更是不可忽略任何一項,這三施是行功了愿最實際的行動。愈了愿就能愈明心見性,其他人也會因為自己行功了愿、明心見性而受惠,最後其他人、身旁的人也找回原本的天性。
【消業】
接下來是消業。每個人在累世當中一定或多或少因為無知而犯下過失與罪,現在是白陽普度期,既然是普度期,同時也就是末後的總清算期,在這個末後的清算期, 皇○慈悲大開赦,可以用「迴嚮功德」的方式來抵消過去世的罪業,既然能迴嚮功德給予因果緣人,因果緣人就可以因為接收到功德而縮短他們本身的受刑時間、增加他們助道的機會,人間的修道人在少了因果緣人的討報與干擾之下,對於天道的堅定與信心就會更加屹立不搖,這樣修道的時候就會比較順利,了愿的質還有量都會增加。
【普度三曹】
在末後 皇○開赦,不只開赦有形界的所有人可以求道、可以修神聖的天道,還開赦了大部分無形界的原人可救,那這些無形界的原人包含哪些?有氣天各層天的善神,還有在地府、地獄各層受刑或等待功德的原人。另外在無形界當中修煉的精怪類原人,還有在三關九口、天牢、天獄修煉與受刑的原人,以及在人間受果報的四生動物,這也是在上天的開赦範圍內,上天開赦的範圍很大。
徒兒們的祖先或者徒兒們身旁的因果緣人,在無形界當中的任何一個地方,都有可能是你們的祖先或因果緣人的所在地。也就是說,你們的祖先如果修持很好,也許他在氣天當神仙,但是如果在世殺業太重,或者犯下一些不好的過失,有可能會在地府受刑。至於因果緣人有可能是在地獄受苦的原人,也有可能是在無形界中修煉的精怪類原人,也有可能是氣天神。
為什麼說氣天神也有可能是自己的因果緣人?如果氣天神在某一世被你殺死了,也就是你殺了這一位氣天神,你欠了這氣天神一條命,所以這氣天神也可以說是你的因果緣人。不過如果徒兒的因果緣人是氣天神,那徒兒真是太幸運了,因為氣天神修持得很好,保家衛民、心地善良,所以即使祂要向你討報,祂也會讓你受輕微的傷害就好了,不至於讓你受很嚴重的傷害,不至於讓你中風或癱瘓這麼嚴重。那如果氣天神覺得:「上天慈悲,我可不可以不要向這一個人討報?我不想討報。」可不可以?上天的因果律是非常嚴格的,雖然氣天神本身不想向人間的人做討報,但是在因果律之下,祂還是必須要這麼做,只是氣天神在討報的時候會較為輕微,不至於讓人類受到很嚴重的傷害,這時候若是人間的修道士能以功德來迴嚮給予因果緣人,那氣天神就可以理所當然不用討報。
講到普度三曹,這三界所有有形的人、無形的人,都是上天所要救渡的對象,也就是徒兒們所要去救渡的對象。在所有的三界原人當中,人是最幸運的,人也是接受上天最多恩惠的,既然人接受上天最多的恩惠,那麼人就要幫上天承擔最多的天事。所以末後修道人必須將上天的三曹資訊傳揚到萬國九洲,傳揚到有形界的每個角落,也傳達到無形界的每一個空間向度。所有三曹原人,、三曹原靈,都是上天所要救渡的對象,每一個人、每一條靈都是一樣。所以末後的開赦是三曹普度,三曹普度是包天、包地、包有形、包無形,整個所有範圍相當廣大的一個普度,徒兒們現在是先得者、先知者,所以必須要不斷去傳揚三曹訊息,後來的人才能懂三曹與普度。
【了解三曹道義與一貫制度】
大道的普傳與三曹的普度依靠著三曹道義為基礎、一貫制度為規範,若是人人不明三曹道義、不明一貫制度,那麼修道這一條路非常危險,即使剛開始非常的誠心、非常的發心,日後也可能因為一點點的小小考驗而退道。如果不明三曹道義、不明一貫制度,即使自己一輩子都是一個非常誠心的修道人,卻有可能一邊修道(行功很多),一邊造過錯(過失很多),到最後功過相抵仍舊是零！所以白陽期的修法當中,還要深刻的去研究三曹道義,深深的了解三曹道義,並且明白一貫制度的作用何在,它的用意在哪裡,這樣子就算是觀念或者行為上有誤差的時候,也可以時時受到調整,受到校對,這個偏差就不會愈來愈嚴重。
現在為什麼大道開普度,大道降世間?因為有上天的天命,為了現在的時運而大開普度,為了要收圓,收回九六原靈齊歸天。現在白陽期,在三曹普度的年代,要做的事情太大了,要了解的事情太多了,不是只有以前青、紅陽期的宗教這麼狹小範圍,要救渡的對象太多了,這個責任是相當重的,徒兒們身上的責任也很重,因為徒兒們有先天的愿力,那是你們本來想做的事情,本來就想要來到人間普渡眾生。
這七項就包天、包地、包萬物,徒兒不能只有行善,不能只有修身,不能只有獨善其身。人或者無形的三曹原人無論是富貴的、是貧窮的、是有福報的、是受苦受刑的……上天並不在意,重點是「大家能不能回天」,富有的要回天,很窮的也要回天。
徒兒們要多多研究三曹道義,語言本身不是一種障礙,只看徒兒們有沒有心,只要有心想要知道,有心想要研究,自然而然可以突破這種語言的障礙,上天也會撥轉有緣的善知識前來相助,或者當翻譯,或者是語言教學。
三曹普度要消除所有眾生之間的惡因緣,「所有眾生」指的是有形的人與人之間、無形的三曹原人之間、還有有形的人與無形的三曹原人之間都要消除惡因緣,建立善因緣,所以徒兒在彼此相處中,不要再結下惡因緣,必須以善心、善念來跟其他人相處。
另外為師再補充一點。茹素也可以增加陰騭還有增加福報,增加陰騭可以讓你們的後代子孫往後在遭逢危難的時候有善緣相助,這善緣有可能是善神,有可能是善靈,或者有形的善心人士。
至於福報的增加不一定是增加在經濟收入上,也就是說不一定讓你們變得很有錢,福報還可以用其他方式表現,也就是說當徒兒的心靈可以獲得平靜、當全家人的身體健康、進出都很平安、沒有意外事故,這也是福報的一種表現。
廣欽老和尚 開示錄
廣欽老和尚 開示錄
佛教出版社 倡印
【目錄】
一、修行 -- 找回本來面目
二、修行的絆腳石
1. 貪瞋痴
2. 我慢
3. 善少惡多
三、修行正路
1. 去我相
2. 捨分別心
3. 堅固心
4. 照顧六根門頭
*眼門 *耳門
*口業 *意業
5. 長遠心
四、修行的好風光
一、堅信苦修
1. 勸修行
2. 行願
二、如何苦修？
三、放下臭皮囊
一、會解立行
二、早晚課
三、扣鐘
一、西方有佛號阿彌陀
二、念佛
三、念佛能否見佛？
四、廣化法師參訪記
一、直心
二、耐心
三、巧心
一、出家所為何事
二、出家的出路
1. 受戒前後
2. 放下名利
3. 調「這個心」
三、自度
1. 十方道傷
2. 落腳處？
3. 參學
4. 同修之間
5. 忍辱
6. 一念之間
四、度人
1. 起施主善
2. 與信徒應接
3. 菩薩事業
五、出家的好處
六、道高一尺魔高一丈
七、尼眾
一、在家
二、上報四重恩 -- 出家
三、出家與在家
一、眾生心
二、習氣
三、利鈍之間
一、因果
二、懺悔
一、時代不同了
二、開示 -- 悟入？
三、法語點滴
四、傳聞師說
廣欽考和尚開示錄 本文開始
修行
【一、修行 -- 找回本來面目】
△ 我們學的是無形的心地法門，是無上法。
△ 出家修行是要找我們本來的面目，父母未生以前的，這個你們還不知道，智慧不開，就像月亮被烏雲遮住了，光明顯不出來。
△ 修道是為了得到解脫，不受輪迴，看能否修到五蘊皆空。
△ 修道是要去貪瞋痴，達到身口意清淨。
△ 我們從無始以來，所造業障如山那麼高，而今出家修行就是要消我們的業障，若不好好修行，反而造業，這座山就越堆越高，永遠無法跳脫生死圈。
【二、修行的絆腳石】
1. 貪瞋痴
△ 起心動念就是自己不對 -- 此是因為還有個「我」在。此是細念，一念始起，變相起。
△ 總說別人不好，自己好，說好就高興，說不好就難過，就是你我相，修行如有你我相，則修行不安，若存我相，每樣事都有我，把我看得很重，分得很清楚，這樣對我們不利，而且天天都有煩惱。(註:大悲懺法中所謂於平等法中起自他想)
△ 若著於色聲香味觸法，則智慧不能開。
△ 我們的耳朵總是喜歡聽，聽看看有沒有人在說我們的壞話，眼睛也喜歡看好的，這點對修行不利。
△ 不去貪瞋痴無法開智慧。
△ 只要貪一樣，就要再來輪迴。
△ 貪一樣則多一樣，少一個念頭少一個業，多一個解脫。
△ 不能絲毫的瞋心，否則不能入道。
△ 急性就會無明，丹田也會無力。
△ 若還有我的父母、朋友、同事、親戚……愛情愛別，千萬劫也在輪迴這些。如有佛的種子，修行就比較快些。
△ 不要拿那些壞東西放在腦子裡，很痛苦。不要愛漂亮，穿我們這些衣服(指出家人三衣)直接到西方。如愛漂亮，以後有自然的衣服穿，不用做的，有的還沒去的，就已經在那裝那個形了。
1. 我慢
△ 不要學固執。
△ 不要有我執，如有我執，智慧不開，不能有貢高我慢之心，會障道。
△ 不除你我相，則無法解脫，師父是教我們解脫法門，不是說要收人才的。
△ 較能幹的人，不好修，就會想這樣那樣，修行是修香味觸法、粗衣淡飯，看能不能修的腦子清淨解脫。
2. 善少惡多
△ 心裡壞的力量比較強，好的比較弱，好的說:「我是善的。」壞的說:「我是大善。」壞的每樣都要佔第一，這樣強欺弱，善的終被惡的捉走(壓倒)，這是最不好。
△ 從無始以來帶的善念少，惡念多，所以我們的自性被蓋住了發不出來，故有妄念、愛睡……無法與它抵抗，這就是業障，故要做些事來調配；否則是到處聽，聽得亂糟糟，煩惱多，沒處通(沒地方發洩)。
△ 業障到則無明煩惱起，若無正念則邪念起，處處看人不順眼，處處不順心，就是想離開另找道場，或覺得沒意思，還俗去，其實一起煩惱，就是你不對，不管你有理無理。
△ 怕，不怕就是安定。不安定，不怕就是安定，怕就是不安定。怕是自己在怕，別人也沒在怕，是自己不利，自己無主就害怕。怕多了就生煩惱，心不安定就會沒道心。
【三、修行正路】
1. 去相
△ 問：師父！那做起來很不簡單。
答：不要說不簡單，要去行也很簡單。
問：我是凡夫，所以……。
答：說自己是凡夫,也是執著。
問：我就是沒有修……。
答：不要說沒有修，就……。
要有信心，我也可以成佛，我也可以做到，這樣才會更精進。不要常說我，就是這個我在作怪。
△ 以前 羅狀元捨棄其職位而出家，他擔心別人知其身分(職位高，不愁吃穿，容易墮落，富貴畢竟不能永久。)故其出家不洩身分。任何打雜工作都做，也沒人知曉其身分。有一天他打雜開悟了，知道他以前洗盤子打破了多少，趕快賠常住。羅狀元沒有我相，所以開悟了。----- 去除我相。
△ 要沒有分別才能去我相，如執我相，則修不到行，去我相智慧才會開。
△ 修行不能執著，執著即生煩惱。修道是要去除貪、瞋、癡，達到身、口、意清淨。
△ 去我執，從粗衣、淡飯做起----淡泊慾望，不要分別，無我、人、眾生、壽者相。
△ 都是你、我在競爭，看能不能修到沒有你我這個地步。要修忍，忍是我們以後修行的根本。如果不修忍，則徒具出家人的外表，不要常以為自己做的都是對的，這樣不能修心。
△ 修行要沒有我相，不要說自己以前(在家)是什麼身分，否則就不能下心修道，出了家就沒有身分、學歷高低之分，大家都一樣。
△ 好也笑笑，壞也笑笑，好壞是分別出來的，不要分別。如遇高興歡喜，則問是什麼人在歡喜？如遇煩惱，則問是什麼人在煩惱？
遇有煩惱或有什麼不好的念頭，就向阿彌陀佛說，又來了，又碰到了，要念阿彌陀佛，說煩惱快走，沒這回事，以心治心。
2. 捨分別心
△ 修行的路程要越苦，才會開智慧。不是希望人家對我好，否則就和世俗沒兩樣了。
△ 修行就是要吃虧，才會進步。
△ 修行是做人不做的，勇猛精進，不是和人計較這不是我做的，和社會人一樣。做人不做的，這才是修福慧。修行不是算行，不是用算的、計較的。
△ 好的撿起來學，壞的擱一邊，自己心裡明白就好，順此修忍辱波羅蜜。修行不問是與非，有理與無理。
△ 修行不說對不對，即使自己對，人家偏說你不對，你也要接受。凡是承認自己不是，就不會起煩惱，否則心不安煩惱即來。
△ 修行道路上是有很多和世俗不一樣的。不是爭「對」「不對」。以前有兩個徒弟打坐，一個坐得很莊嚴，一個坐得東倒西歪。可是師父拿起鞭子打那個坐得莊嚴的徒弟。若是現在的人，馬上起瞋恨心煩惱。但那個徒弟很慚愧地請師父開示指導。修行不是爭「對與不對」而是要有這種功夫。作對了人家說你不對，你也能接受。
△ 如果真心想修行，是各自的福氣，故應福慧雙修。每個人如果把以前所帶的業障消除(方法是：拜佛、念佛，常住工作發心做、不計較，如計較則生煩惱，即造新業。)然後不再造新業，則我們的福慧就會增加出來。
3. 堅固心
△ 傻傻做、傻傻吃，多念佛。今天是今天，明天是明天。什麼事都不管它，這就是堅固心，這就是修行。若做是做，還打妄想，要讀佛學院，要……這還不是修行。
△ 以後師父不在，不用煩惱，只要聽師父的話，念佛修苦行，於六塵好與壞，不用執著，要隨緣。
△ 修行就是要下身。衣、食、住皆簡單，要粗衣淡飯，若過於考究衣、食、住，則和在家人無兩樣，對這些衣食住看淡，才能去貪瞋痴。若凡事太充足，則慾望大，貪念則越高。若要下身，當從衣、食、住著手。
△ 凡是好壞皆不形於外。例如生病了，也不要讓人覺得你生病了。像師父雖有病，但誰看到師父，都說師父身體很硬朗，也沒有人知道師父有病。
4. 照顧六根門頭
△ 看到別人的缺點不可以起分別心，應先觀察自己。人皆有佛性。
△ 不要光看別人過錯，要常常看自己有無過失，才不會與道相違。
△ 凡事不要太著相。相貌好，起歡喜心；相貌不好，也勿起煩惱。
* 耳門
△ 修行要自在，不要在乎別人對你的評語。說你好，說你壞，這不是別人不對，而是你自己不能安定。
△ 人家在講我們，修就是修這些。
△ 修行是要有境界來才有得修，自參自悟，煩惱及菩提，修行是在修這些。當有人在刺激我們時，心中自然平靜不起，這就是了。不是說，修我每天拜幾拜，念多少佛號而已，但此也是需要的助緣。
△ 若你已將地掃乾淨，師父硬說你沒掃乾淨，這時你若和他辯，這就是在家性情；若你能接受說：「好！我把它掃乾淨！」這就是修行。
△ 修到有正念、清楚時，耳朵聽好音、壞音就會感覺到。不順好音(不聽好音)，把壞音拿來修。
* 口業
△ 說話要精簡，不必要的話，不多言。
△ 修行不講是非，不講「沒影」的事。
△ 佛教中最怕是非，說是非的人就是是非人，造口業。修行就是這樣修出來的，否則也是三餐。
△ 不說是非，說是非就失敗，說是非給人不安定。
△ 要講別人之前，先和這個(指心)商量一下。
△ 不要說別人不對，一說出來就是自己不對了，這個「口」很重要。
△ 每天訓練沒貪念，不亂說話；講話講佛法，求生西方。世俗的種子已夠多，不要再講這些世俗、是非。
△ 有的人說話令人起煩惱，不能安頓人的心，令人不知怎麼好，又要別人聽他的，其實他聽不聽別人的？結果這個人就在那裡心煩悶，起煩惱解不開。
△ 不得二、三人交耳私語、結黨、背後論人是非等，否則易讓大家不安，犯戒鬧眾。
△ 修行要表裡一致，不要口是心非。
△ 修行要注意口業，口好心就好，不要說：我雖口不好，心是好的。出家了，佛寺中也會有是非，但不要與人在那邊論是非，不要一張嘴巴嘮叨。論人是非者，就是是非人。有時間就拜佛、念佛。
△ 起煩惱時，不要和這個說，那個說，說來說去惹是非，最好多禮佛解煩惱。
△ 問：聽師父開示，有時不敢吃太多、太飽，但體力又差，該如何?
答:要吃飽！只要不貪、不著就好，不要說好吃，多吃一點；不好吃，少吃一點。不求香味觸法。(傳聞師兄說:「過喉即不知其味。」)
△ 少吃少睡，把精神用在修行上。
* 意業
△ 起諸惡念時，不執著，拍拍自己說:「你不要這樣子！」不可用處罰方式，如此無用，並會傷害自己。
△ 有相看的到，無相要我們有堅固心，「是非」裝不會，不要被度去(跟著走)。
△ 問：帶業來怎麼開智慧？
答：多念南無阿彌陀佛。
△ 心若在此學了師父的德行，則到別處亦可安定。
△ 我們這假體，難免有病苦，但這屬小病；有妄想，貪、瞋、癡，才真是大病。有妄想，我們還要繼續輪迴，生死就不能了。為了保持臨終的正念，我們平常就多服「阿彌陀佛」的藥，否則死將何去？
△ 行、住、坐、臥去悟，去體會這些佛道，才不會空過光陰。光陰很快過，去體會，壞念頭才不會跑進來，否則無正念。口不說，心在想，不要想那些有色相，要想這些無色相的。
5. 長遠心
△ 修行談何容易？要相當一個修行人不是這麼容易。現在我們只能說做苦工，苦修而已。我們貪瞋癡慢疑未斷，現在只是磨我們的心志，等斷了這些，絲毫都沒有，才入道。
△ 修行非如豆腐干，拿來就可吃。十年、二十年，一句佛號保持下去，加上信願行如此下去。
△ 如有道心，慢慢修到了四、五十歲，無所罣礙---「老尼姑」，這才有點自在，還不是很自在；若不悟道，雖到四、五十歲，煩惱仍在，且易成顛倒。
△ 修行要保持中道，不急不緩，細水長流。
△ 修行要保持中道，放下跟看對功夫，修行要粗衣淡飯，不著香味觸法，但要自然，不是刻意地不吃飯，不穿衣服挨凍，不睡覺，想當一個老修行，而是修到一個境界，自然不想餓、不睡。
△ 勇猛精進地修行，到了衣時住都不需要了，再去閉山閉關，這才有保障有成就，否則到後來都出問題了。
△ 修行過程中，生了煩惱就不好，要沒有煩惱才好。
△ 能在一天當中平平靜靜，念佛拜佛做事，沒有什麼事發生地過就好，不要想做什麼(無過便是功)。
△ 今天是今天，明天是明天，今天能夠沒出毛病，念佛而過就要很滿足，明天再來時，明天再說，不要去罣礙(不必想以後的事)。
【四、修行的好風光】
△ 除你、我相，修行就是要做到這個，這才是真功夫，否則到哪裡修也是徒然。如修到這點，那你的功夫也就到家了。
△ 都是有個你、我在爭，看能不能修到沒有你、我這種境界。
△ 任運而行，隨緣度日，任何事皆不擾我心。所有衣食住行、是非榮辱皆冷冰冰放下，如此外緣清淨，心中智慧自開。平常心是道，每天保持不起煩惱，不起歡喜心，對人，不好也不壞，隨緣和人結善緣，不攀緣，時時刻刻注意起心動唸，有壞念頭要馬上提醒自己。
△ 修行要修無礙的，像鳥在做巢，野鶴無糧天地寬，他飛到那裡即停到那裡，隨處也就飛走，是最自在的一種鳥。修行要處處無罣礙，心才靜，如如不動。
△ 修行要修到動靜無罣礙，什麼叫做動靜無罣礙？就是在動時心不動，不被動轉；而靜時也沒有靜之念。又念佛掃塵埃，蓮華朵朵開，就是得起正念。念佛要轉念，把惡念轉為正念。
△ 對任何事都能放下，放下即功夫，平常即對任何事無罣礙，免得臨命終，念頭一到，就要繼續輪迴。
△ 修到要去的時候，不罣礙任何一樣，每一樣都無罣礙，只帶我們的靈光，靈靈覺覺去。
△ 修行要到那裡都一樣，都能自在，修就是要修這些。
△ 要修到沒有刺激(不被外境所轉)。
△ 要注意自己的心，要的是內心裡面起歡喜，不是外面環境好而歡喜，要照顧自己的心，不要注意外面境界，要修到我沒有怎麼樣。
△ 修行要福慧雙修，修到老時福慧具足，則人人自然恭敬你。
△ 人若修好的話，即使到那裡，人家亦要找你，別人也喜歡和你講話。
△ 要到正念自己跑出來那才好----有正念出來，才會去分別怎麼是正確的，知道怎麼去行。
△ 修行要自己修，修到有體悟，悟到裟婆世界的苦，輪迴的苦，悟到一條，就是一條的智慧出來。
△ 修行要修到有智慧，什麼事碰到都會，講話也要知道怎麼說才圓融，自己站穩了，別人也歡喜接受，也不造業，故我們要養慈悲心，行菩薩行。
△ 修行要修到慈悲相，眼神讓人看起來很和藹慈悲。
△ 如果有一人修得好，則其他人也會沾福(一人有福沾滿屋)，則人人也會起勇猛心和他學習，每個人都想修行，一起共修，大家互相勉勵；否則是非、嫉妒、愚痴心起，就不安定。
△ 修行修得好自然有人擁護，不是刻意強求來的。
△ 不要祈望施主送東西來，不要依靠施主，只要努力修行，有了成就，天龍八部，皆會護法我們。
△ 靜坐時若有好壞境皆不著，也不用說。
△ 佛法不著於境界-----樂、明、空。輕安則樂，妄念少則明，不生念則空。如著於樂則欲界天，著明則色界天，著空則無色界天。
苦行
【一、堅信苦修】
△ 拿筆的大博士，雖有學識，但不見得就有得吃；拿大筆(鋤頭)的只要拿得穩，一定不愁吃-----堅信修苦行。
△ 人生有生、老、病、死……愛別離等八苦，若有願力行苦行，以後有小神通，什麼事到那裡都會知道，自己有所覺，自己有主。
△ 如果人願吃苦，則人人皆可成佛，可到西方，蓮華化生，我們出家人這件衣就是西方衣。
△ 出家的飯要吃得穩，就當確切苦行。
△ 修行要吃得了苦，愈吃苦才愈有心得出來。
1. 勸修行
△ 修行要靠自己去「行」，向一杯水，像你未飲之前，不知其味，飲了之後，就知道其味，所以要「行」，保證真實。
△ 行、住、坐、臥自己去體會佛法，光陰易逝，莫放逸。
△ 是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂……。
△ 人命無常，一口氣不來，人生就完了，趕快勇猛精進莫放逸，多念佛是當務之急。
△ 生不帶來死不帶去，即使生前家財萬貫，死後也帶不去，萬般帶不去，唯有業隨身，不要再為這些身外之物，浪費美好人生，趁早修行。
2.行願
△ 帶來的業善念少，惡念多，所以才要修苦行，消業障，才不想睡、吃，去壞念頭，正念才有，煩惱少。
△ 苦行是歷代祖師、普賢、觀音、文殊、地藏等大菩薩的行願，今天照這些菩薩的行願來修。
△ 虛雲老和尚朝山時，赤足，一只椅、背包袱、度飢過日，朝到那裡算到那裡，明天的明天再說，心中無所住，都有龍天護法在護持，我們就是沒有願，有願則什麼事情都可以做得到。
△ 修苦行是培養這個願，看有沒有這個願。業障少者，願力就會拿出來。諸佛菩薩成道就是依這個誓願。
△ 問：我拿不出這個願。
師：願，不是要我要怎麼樣，這還有個我，願是自然的，像我也沒說我要怎麼樣，但今有這個成就，我也不知道。
【二、如何苦修？】
△ 何謂修苦行？乃一切都不計較，日常生活不起分別。
△ 修苦行即是在洗頭腦、換種子。
△ 苦行不是簡單的，修苦行是修心。
△ 苦行不是簡單的，不是一直做，一直做也不是辦法，一直拖到頭來也是拖……。
△ 做苦行不是做很多，做事情是在磨鍊我們的腦袋，做事不能急，慢慢來，做久了自然熟悉，就會開智慧，應該怎麼做，不是刻意絞盡腦筋去想怎麼做，而是一看到就自然知道，怎麼做，師父說，五六個人一天劈的柴，他老人家一小時就可做完。
△ 修苦行是要訓練，是否能捨身，這個身是假的，一定要壞，在怎樣補也補不好。
再說捨身，捨身是什麼？就是粗衣淡飯，穿是三件衣，沒有說要穿好的。
△ 師父教我們唯依念佛法門，師父以前在山上是隨緣，眾生能吃則人亦可吃，天人供養自然，如果餓了硬是要忍，則身體會壞了，修行是用心，不要去練那一種不倒單，不吃。師父修到現在一直有種感覺，修行萬一走錯路，很危險，唯有念佛最好。
△ 什麼是粗衣淡飯？不是不吃飯，而是吃得飽不吃好，穿得暖能遮身，不是穿得好，睡得足有精神就好了，不要貪睡，睡多亦昏沉。若想標些花樣不吃飯，身體搞壞了，不能安心修行，則枉費要來修行，師父以前搞很多(空頭)，現在老了知道錯了。
△ 練不倒單要有善根，不是簡單的，沒有說要用什麼辦法，怎樣去練習、對治，這樣就有執著，這是一個有善根的人有心去修，在行之中有一正念，自然而成的，如果走錯路，人身難得，有很多人誤了。
△ 問：師父常教我們要學歷代祖師，但在如此優厚環境，食、衣、住皆不欠缺，當如何學起？
答:我們不去貪它、著它，只要過得去就好了，不能說東西多，就拼命地吃，這就給嘴巴做奴才，也不能故意吃得少，餓肚子。依自己食量而定，吃飽就好了。不去分別好吃，不好吃。現在的東西，都是化學的，或灑過農藥，真的不能吃的，壞了就不要吃，亂吃吃多了，吃得死翹翹。(以前東西都是自然的。)
【三、放下臭皮囊】
△ 這個臭皮囊是借我們住的，但我們卻往往為了它造無量無邊的業。
△ 我們皆是帶業來，故病苦多，少殺生多念佛，就會消我們的業。
△ 身體有病，吃什麼藥也沒有用，念佛沒事就好了，阿彌陀佛是無上醫王。
△ 人是否難逃劫數，和病苦，例如心臟病，若能專心念佛，則心臟病會好，若心念佛，還想去看醫生檢查心臟病，則念佛歸念佛，還是不會好，若能專心持佛號，則病好，自己還不知道。
△ 身體就像房子一樣，會壞的，即使再怎麼修補，還是有破綻，我們要將這假體放下，不要太保護它，畢竟它是幻化的，但我們要好好利用它修行。
△ 不要太惜身，生病時不要去理它，這是一種考驗。理了它就被考倒。遇到病痛時，更應體會出人生無常，難免生、老、病、死苦，更應加倍努力修行。
義門
【一、會解立行】
△ 出家人若不依佛理行持，則十人有九差錯。
△ 修學佛法並不是什麼都不要，那是走偏的。
△ 多看金剛經，才比較不會執著。
△ 多看一些佛菩薩、歷代祖師、高橧大德的書。我們當向他們學習，他們之所以能成佛的經過。人是最好修行的，要成佛或墮三惡道，皆由這個「人生」來決定。
△ 受戒學佛，有祖師的行，又有經書讓我們看，看能不能走出一條路！！世俗的書我們都在社會上讀過了，不要再生裟婆世界中輪迴。
△ 有時間看一點經書，看經書是要了解知道，依經典上去修持，不是看了去講說而已。有的人去念書，則和一般社會人一樣的，沒有寄託，所以有很多是愈念愈糟。要把握時間，不要讓時間空過，可看經書、拜佛、念佛、靜坐、誦經等。
△ 經典即是路，煩惱時拿來解。要會用，有煩惱來，會應用，煩惱即菩提；不會用的，煩惱即是無明。如煩惱來不知解脫，著於煩惱。有如吃錯藥，吃到毒藥。藥是隨人吃的，要吃對藥，不要吃錯了毒藥。即是要迴光返照，把它改過來。
△ 經藏全在心，戒定慧也在心，戒定慧不是用講說而已，是用行的，即是要修五蘊。誦經不是光唱唱就好，要去體會意義，否則可惜來出家。
說是說，要修到自己看到就知道，自己悟出來的，否則大家都很執著(只看經典)。
△ 經藏在哪裡？經藏在我們的心中，但這要智慧開才有辦法，智慧不開，看經書是迷迷糊糊；若智慧開，則看經書會覺得很熟，且又會領悟出另一真理來。
△ 一理通，萬理透徹。
【二、早晚課】
△ 現在在動的地方，先把禪門日用課誦裡的內容都弄懂了，以後在靜處就用得上(未雨綢繆)。
△ 工作之餘看些經書，看什麼經書呢？只要把兩堂課誦深入了解體會，照著去做，一定了生死。
△ 三昄依，好好地去體會，是否做到了。如昄依法……智慧如海。智慧怎能如海呢？即人家一點就知道了，不是經書一籮筐，這畢竟不是自己的。行於外的經書，看到的了解，沒看到了就不知道了。所以念佛念到某個程度，經藏自然在你心中。
【三、扣鐘】
△ 問：佛是什麼東西？答：佛不是什麼東西，社會上才有形形色色的東西，學佛沒什麼東西。
△ 所謂無色相，即色不異空、空不異色，亦即「真空妙有」，意思是外境卻有此事或此物，但我們心中沒有此事或此物存在，心中是空的。若心中著這些有色相的，則煩惱皆由此而生。
△ 問：什麼是空？
答：看得破，即是空。
△ 修行要表裡一致，不要口是心非。
△ 見聞覺知，是六根之作用，我們的自性就是在六根裡頭，每天與我們在一起。
△ 要怎樣才能安心？就是要無心，心本無所住，找不到心，心原是盡虛空遍法界。
△ 現在心不可得，未來心不可得，過去心不可得。（三心範圍很廣，貪瞋痴亦包括在三心裏，五觀若存金亦化，三心未了水難消，此三心即現在、未來、過去三心。）
△ 煩惱、生氣時，不要執追究煩惱生氣那裡來。若執住則心不開，不能安心辦道往前進。什麼是都要看得破，放得下，還是把「阿彌陀佛」掛在嘴邊才是要緊的！
△ 居士問：弟子由書上見一句話說：「對一個覺者來說，已斷修惡，不斷性惡。」此話應如何去體會，其正確否?
△ 師父答：是，我們要修福，譬如別人沒得吃，分給他一點，設法幫助別人困難，如此才能福慧雙修，不會再去做惡。
（當機者心開意解，老和尚的意思是要我們注意因中的行為，要斷修惡，至於性惡是果中，如能現時畏因，則果非我們所能免，要自然應付，由目前善因或可移。）
淨土法門
【一、西方有佛號
阿彌陀】
△ 我們只知道我們是父母生來的，可是在父母未生我們之前，我們本來的面目又如何呢？死了又將歸向那裡？即聞佛法，知道有位 阿彌陀佛發了四十八大願，只要念他名，即接引我們到西方。他有這個願，我們也要有這個願，願往生西方。我們要深信有個西方極樂世界，有位大慈大悲的
阿彌陀佛。具足信願行，隨時念佛。臨命終時，我們有正念，能念佛，阿彌陀佛即來接我們。但若還惦念娑婆世界的任何一針一草，就要再受輪迴。
△ 佛菩薩的業就是罣礙眾生。
△ 裟婆世界有眾生皆有佛菩薩的存在，若已無眾生，佛菩薩也沒有了。
△ 趕快修來西方，否則在這裡很苦，你看這麼熱，西方是清淨的所在。
△ 世界有很多的鬥爭，我們要找個像 阿彌陀佛的極樂世界一樣的地方。
△ 我們糊糊塗塗來生，但我們要明白找去路，那即是念 阿彌陀佛。
△ 四生都在不斷輪迴生死，皆因六根害了我們，六根對六塵起貪念，難得現在，有個時間，看能否找出一個出生死之路。顧肉體就不是在打佛七，如果太惜這個肉體就無法解脫。
△ 「阿彌陀經」中六方佛出廣長舌相，偏覆三千大千世界，即六方世界 -- 東、西、南、北、上、下方皆是有色相，其總要歸西方。
△ 西方在哪裡？在自己的心，心中無事無煩惱就是西方。
△ 雖然我們現在生娑婆世界，但如念佛，心淨則佛土淨，新清淨無煩惱、無妄想，則亦是淨土，此是娑婆淨土，心即是西方。
△ 西方在那裏？西方就在心頭。佛號要念得清淨，念得集中。念佛要發願生西方，離開苦塵，不要太愛惜這個肉體。
△ 一個世界，猶如一粒沙，有恆河沙數世界眾生，每一個則皆可到西方。
△ 心開華就開 --- 心開則念佛，念佛蓮華就開。
△ 念佛才是真正清淨，正當的一條路。念佛即是西方的路，同音念佛即到西方，不須買票搭飛機，西方法船是無色相的。
【二、念佛】
△ 誦經、看經、念佛，說話，這是一天當中所必經之過程。後者最好少說，前二者之時間最好不超過念佛，還是以念佛完主。
△ 不用多看經，看多了，迷迷糊糊。凡遇到什麼事皆一句「阿彌陀佛」。要遠離是非也是一句「阿彌陀佛」。靜下來念佛，念到睡著了這也很好。一念(一念不生)能超出三界，又一念(念而無念)到西方。修行要眼裝看不見，耳裝聽不到，老實念佛。
△ 不用多看書，只要多念佛，智慧一開，經藏自然在你心中。
△ 念佛有很多障礙、妄想，念一句都不簡單。
△ 行住坐臥皆在念佛，定下心來念，便可覺悟到，我們的心一天到晚都在外頭，沒有觀照自己的心是否在 阿彌陀佛上。不能把心放在信徒上或外面的境界，如此被這些轉走了太可怕了。
△ 你們現在正念都還不夠，十分不及一，還很危險，要多念佛即活禪，有的雖說閉關，可是想得很多，腦子不清淨。我們有時靜坐累了，就起來跑香。念佛心離境即是禪，我們要維持正念，裏面還有很多壞的，不好的種子。
△ 念佛若沒正念則想東想西，嘴念心向外，有願就會專心，沒心怎麼念佛？
△ 念佛--離境，與佛相應，才知此心與佛心同。
△ 念佛，最重要是聽得清楚（此方真教體，清淨在耳聞。）
△ 念佛即入中道，沒有好，沒有壞。念佛亦屬幻化，但屬正念，故我們以幻（念佛）滅幻（妄想）。
△ 問：怎樣念佛才專？
答：這也是執著，妄想來時不要理它，叫它不要打妄想，它還是要想，所以理了它就多了一個念頭，且愈想愈多。
△ 妄想來時不要怕，不理睬它就是，它是它，我還是 阿彌陀佛一直念下去，妄想無自體，以後自然就少了。
△ 想到就念，不要執著我要怎樣，念佛要念而無念。
△ 念佛還有感覺，還知在念、沒念，則是執著。
△ 念佛定來即是禪，故說要有禪有淨土，念佛隨緣，什麼事情都在念佛中隨緣，沒有說我要念多少佛，我在念佛，我在作什麼……，心心不離佛的境界，行、住、坐、臥，一舉一動，什麼都在念佛，哭也在念佛，腳踏一步也在念佛，念佛的力量很大，可達三昧，念佛三昧不簡單，每個人帶種種業障來，不要再帶新業而去，否則對我們不利。
△ 問：念那一個佛、菩薩聖號好？
答：所有佛菩薩皆一樣，不是念那個聖號好，那是自己在分別，佛菩薩也沒有要我們一定念他聖號。
△ 念佛定來即是禪，故說要有禪有淨土。有禪無淨土，十人九錯路，靜坐念佛比較不會走錯（出問題）。
△ 如果你心中還有個什麼貪境、喜愛的，所罣礙的，那麼臨終時就現那種境界出來，一見歡喜就跟著去了，結果是墮落於輪迴。但如我們淨念念佛，則臨終現蓮花、佛、菩薩及光明等聖境，故要在世時除掉，使之淨盡。
△ 打佛七是要度眾生往極樂世界，娑婆世界的境界有生有滅，西方的境界是不生不滅。即如我們現在到別的國家，還要買機票錢，如念到一心，無色相的，則十方國土皆到。此是不生不滅。念佛才有寄託，念佛即心心不離佛，念得清清楚楚，聽得明明白白，要字字清楚，用心想，用耳聽，用口念，要攝心專注佛號，萬緣放下，要依此音聲，才能一心，沒有能念所念，你在念或我在念，大家都依此佛號才能一心，西方世界也是依此音而念（一心就是專注此音，聽音聲而念。）打佛七不要被俗念拖走，如不專心，則可惜這一趟，故要一心念佛，一心於音聲。
【三、念佛能否見佛？】
△ 問：念佛能否見佛？ 答：不能。
△ 問：大勢至念佛圓通章云：「若人憶佛念佛、現前當來、必定見佛、去佛不遠、不假方便、自得心開 。」又如何？
答：對！ 就是心開即是見佛！見自性佛！（意味佛非由色相見）。
△ 用行的，意識的轉變，諸佛菩薩都有願力，而依此修去，在行、住、坐、臥中皆不離佛。拜佛、念佛都與佛相應，這是無色相的，不是有色相的，不要說為什麼
阿彌陀佛還不來接我。
【四、廣化法師參訪記】
△ 看你行持有到那種程度，跟你說一些話：臨終時要無所罣礙才能去（註：法亦應捨，何況非法？）要度眾生也是一個執著、一個罣礙。
△ 師父問：「西方在那裡？」
法師答：「依方位來說，在我們西方，依實相，在我們的心。」
△ 師父：有佛菩薩、有淨土，是法師講經說法向那些人講的，讓他們有個依靠，但佛經上說，是佛說的，若一日、二日……若七日，若依著做，那佛一定來接引，但如不吃，不睡，不要七日，四、五日就夠了。
法師說：親眼看到觀音菩薩聖相清晰，瓔珞亦清。
師父（笑笑）說：真的嗎？那裡有什麼菩薩？度眾生是要願力去執行，像觀音、普賢等亦是，但臨終應皆捨，若有願力在，則再來度人，功德更為殊勝，願力是放在心上的。
△ 何為持戒？修行中即是佛菩薩從沒離開我們，都還在，雖示涅槃，不示現，但經、律、論、戒仍在，佛菩薩會教，不要以為沒有人傳就沒有了。
△ 臨終時不要存要見菩薩色相，求來的不見得是正確的，那是不可靠的，要無所求地淨心念佛，從心裏面自然出現的，才是真的。
△ 要放下這個臭皮囊，心是心，不管這個身子變成圓的或扁的，不要記惦著它。不要說得到什麼，如果有所得那就還不是。
△ 我們這裡（指著心）沒有東西，他們這裡有東西（指在家居士）。現在大家是晚上作夢，白天也夢，像在演電影一樣，一生只是好像比較長而已 -- 跟晚上的夢相比。
△ （註：師父鼓勵法師實相念佛，不要事相念佛。）
△ 今天講這些，出家人可以悟到一些，他們（指社會人）就沒有。以前古人只講一句就夠了，今天講很多，等你們回去慢慢領會就能悟到的。
執事波羅蜜
【一、直心】
△ 事如何能辦好？大家要互相，不是用話來耍使人，那一種耍僻的。要好好講，講清楚，不知道的做一次給他看。以種花為喻，否則事情做不順，又帶煩惱。
△ 師兄弟間做事吩咐他人做時，要依佛法，互相客氣，不是用命令式，如父命子，或耍性子，這是俗法(化)，不好。
△ 不要怕得罪人，自己職事要領好，該說的就當說，不要做人情，免得落因果（失人不失因果）。
△ 知事人不好做，所以知事人交下來的事，不管好的、壞的，都要歡喜承受，不起瞋，這樣頭腦會較清楚。好的撿起來學，壞的放一邊，自己心裏明白就好，順此修忍辱波羅蜜。修行不問是非，不問有理無理，出家與在家不同。你們努力修行，有問題趁師父在時提出，師父為你們解答。
△ 人家叫你這樣做，你就這樣做，頭腦也不會去想別的法子，這樣比較好修行。（頭腦不要亂想，這樣好修行）
△ 若知事人教我們做事做錯，我們也不能反駁，順著意去做，自然就會悟出真理。
△ 有什麼不知道的，應該問師父或師兄，不要怕丟面子，自己擅做主張。
△ 做事不是為別人做，而是為自己的業障做。若大夥同在做事，若有人不會做，我們來教他做；若他做不好，我們幫他做。不要分得太清楚，他不做，你就起煩惱，他不做，你自己來做，要有慈悲心。
△ 做事不要計較，看到沒做好的，撿起來做。不要講別人，功德是自己的；如果講別人，那就是又造口業了，做事情不是替誰做的，是在為自己業障做。
△ 做事要心甘情願，才會長智慧。
△ 做常住的工作是沒條件的，不要做得哀怨。
△ 自己的執事自己做，若叫人幫忙，讓人起煩惱，則我們沒有功德，除非人家特別吩咐發心幫忙。
△ 不要執著，一切隨緣，若有師長幫你做事，你覺得承擔不起，且損福，這就是執著，怕福讓人家得去，要人家得到福，自己本身也要有福，才可能讓別人得到福。
△ 知事人關心我們，才罵我們，糾正我們的不是，這就是我們的善知識、指導者，不要人家一罵，煩惱就來了。
△ 樂意接受別人的指導、勸導，不可違抗不服，分派、勾心鬥角。
例如：在擦椅子時，師父說再擦乾淨點，我們會想：已經擦得很好了，怎麼還這樣說？這種想法是社會人的見識。修行要直心，要說：好！好！我再擦好。這也是在考驗我們的心，在修心，所以，修行貴在直心，這是出家開化的組織。
△ 執事都會的話，到那兒都自在。
△ 盡守自己的執事，若好吃懶做不盡職，福報用完，業障一到，自然而然待不住。
【二、 耐心】
△ 做事情是在磨我們，看做事情就知道，做事專心用心，則學佛念佛也就專心用心，自己有感覺到，則工作中，那裡不乾淨也會知道，就是地上一粒沙也會知道（會感覺到），即一件事人家說了就知道該怎麼去做，才不會不知如何是好。
△ 做事要有耐心，擦洗環境得乾淨，也同樣要把自己的心洗滌得清淨。邊做事邊念佛，不要放逸，不讓它（意識）跑走了，才能達到身、口、意清淨。
△ 每一件事細心地做，會做得適當。而不是每一樣都做，結果都沒做好。
△ 凡是要耐心做，念佛，這樣慢慢修心無煩惱，到後來也和 阿彌陀佛差不多，很自在。
△ 凡事不要執著，有時碰到某些事，總想要使它比較完美，比較理想，一直把人放在那裡，這是執著，追求，一直追求 ….。
△ 每天做事，把事情做得明白，心都在佛道上，如掃地也會悟道--掃塵埃。
△ 寺務處寫那些廣結善緣，與外面辦公上班的抄寫是不一樣的，和晚課的功德是一樣的，勿起煩惱。
△ 不要著色相，講究穿著，這樣做也不是，那樣也不是，捨不得弄髒，這就不能為常住工作，反而被衣服度走了。
△ 我們要捨身，為常住做任何一件事，若太保護身體，即無法修福，反而被臭皮囊騙走了。
△ 照師父的話修行，邊做邊念佛。去我執和法執，智慧才會開，智慧是無色相的，抓也抓不到，智慧開時，自己也不知道，碰到事情，一動就知道如何去處理，這才是智慧。
△ 念佛要與自己工作配合，要念到能靜下來，是自性在念。就是一心了，工作中也在念。別人也不知我們在念。專心工作，別無妄想，也是一心。這也是佛心，與佛道合。因有正念，所做的，所表現出來的，就是慈悲。
所見的，自然也是正知正見，此也是佛心。
【三、巧心】
△ 問：師父教我們不執著，但如不執著，事情如何能辦好？
△ 師父：辦事情不執著並不是說就隨隨便便做，也是要盡心做好它，但做過了就沒事了。如果心一直罣礙，放不下就是執著。辦事情不執著才能辦好，如執著反而辦不好，執著就沒有智慧，辦事情也要有定力。
△ 做事情要用頭腦去思考，不要人家說這樣做，就一成不變的，要有判斷能力。就同一隻傻狗，人家丟了一個石頭，他不知丟的是什麼，就跟著去撿。
△ 做事情要有計劃，不能隨隨便便，草率了事，要把常住的東西做適當、圓滿的處理，例如一棵樹未能給予適當的種植，把它糟蹋了，則我們有過失。
△ 做事情是訓練我們頭腦，有事做才不會打妄想。
△ 少用頭腦 --- 不是說不用頭腦做事，而是說遇事做過了就是，不再去分別，你我是非，對人也是一樣。
出家行
【一、出家所為何事】
△ 出家了，要知道出家的意思，不要給別人捉著團團轉，自己要有主，該聽的聽，不必要的不用多聽，打哈哈就好了。
△ 要常常看穿的這件衣服，摸摸這個光頭，提醒自己的身份--僧。否則有時忘記了，雖然此身自己不覺得，而心常跑出去，不是出家心。
△ 早上醒來先摸摸頭，為什麼要出家 --- 了脫生死、不受輪迴。（提起道心）
△ 有德行最要緊。大家出家做什麼？就是在修這個行，修本來面目。要看師父種種自然而現，而生覺悟，聽後要去體會，不要聽過就算了。
△ 你們這些年輕人出家很感心，可是這個身出家了，心也要出家。我們出家人的身、口、意跟在家人不一樣，要知道怎樣才能了生死，我們要追求的，我們的目標是了生死。
【二、出家的出路】
1. 受戒前後
△ 對佛法未臻了解即受戒，容易造成貢高我慢。
△ 懵懵懂懂地出家，懵懵懂懂地受戒，受戒是去求懺悔，不是帶業去又帶業回來。在戒場儘量少說話，少和人家攀緣，有時間多禮佛、念佛。
△ 戒場求戒的人多，來自十方，我們不是去和人家比穿得好、住得好、吃得好。
△ 受戒能忍即入道，凡事都簡單，不要和人家計較睡大位、吃好，受戒是學威儀規矩，不是去論是非造口業的。
△ 受了戒，就當和未受戒前不一樣，更應做苦行，把習氣改掉，壞念頭去掉，以戒為師。
△ 要誦戒，才沒有那些愛情、愛別。
△ 有戒約束，才不易犯錯。
△ 受戒是受忍辱，耳朵聽到別人罵你、刺激你，不理那就是戒。
△ 戒是戒內（自己），不是戒外（別人），當我們起了壞念頭時，就應拿戒律來制止 --- 以戒為師。
△ 毗尼日用，熟的話就念，不會，念阿彌陀佛也可以。
2. 放下名利
△ 未受戒不知規矩而犯戒，那是無故的；現在已受戒，明知而犯，那是故意的，罪就更重了。受戒當看戒，依戒修行。
△ 受戒不是受那幾個戒疤，是戒在心。知道錯了要趕快懺悔，戒持得好，就沒有男女相。
△ 受了戒就是要去行，不是做大法師，沒有身份高低之分。
△ 有些人受戒回來，學些貪念回來，衣、住、食更享受，不知勇猛精進。
△ 戒本有各各執事的規矩，要詳閱才不易犯戒，以後當執事才能勝任、有寄託。
△ 戒是戒自己，求懺悔即是戒。
△ 戒也不要太執著，否則本是守戒，結果反被戒回去了，戒不生煩惱，不和人起衝突。
△ 有你我相，則易起爭執，出家不是來修鬥爭的，出家是要統理大眾，即每個人都好。
△ 出家不是爭誰是誰非，這還是世俗樣，有你我之分。
△ 出家要修行，不爭對、不對，道心才會堅固。
△ 出家不是競爭、鬥爭的，這還有名利。
△ 師：出家不能貪求名利，有利就有害，不能有名利心。
徒：師父如今名聲遠播四海 …。
師父：我也沒感覺，這都是幻化，沒人認識最好。
徒：這才是真功夫。
3. 調「這個心」
△ 你們現在雖出家了，仍在茫茫大海中，找不出個出路。
△ 出家人要無所求，無所住。
△ 要修性，每個人都有性(佛性)，性即是道。
△ 隨人之性，合人之性。
△ 出家是要治心猿意馬。
△ 出家要時時刻刻做事，念佛調「這個心」。
△ 出了家要多念佛，不一定要坐禪，功夫不到易著魔。
△ 出家就是要捨身，人家怎麼罵，怎麼侮辱 … 都無所謂，去掉我相才好修行。
△ 我們現在出家，要在食衣住上去貪戀，不要像在家人貪戀，這樣才能修出福慧。三寶 --- 佛法僧，僧就是要好好地修，要淡泊才能修戒定慧。
△ 出家修行，就是要修色受想行識，修五蘊皆空，粗衣淡飯，也不是教你不用吃飯，而是吃飽穿暖就好，不可貪。
△ 在食的方面，出家人是人家給我們吃什麼，我們就吃什麼，不執著、不貪求，少些、壞一點也吃，否則吃太多，吃太好，業不易消，如又起貪念，則仍在輪迴中。其實真正說起來，什麼東西拿去化驗也都會有毒，水就是，人家都這麼吃，我們就跟著吃，不起煩惱罣礙。
△ 出家人要不怕死，死了去西方更好，出家人要有「什麼事都化為沒有」的力量。
△ 穿這件衣服，要修到任何事不罣礙，不罣礙人情世事 … 等一切，罣礙是多餘的。
【三、自度】
1. 十方道場
△ 叢林每個人皆可掛單，掛單亦有規矩，也不是看好、壞人才給掛單的。
△ 掛單的人來時，不能有分別心，講人家好壞，讓人家不好修，只要他遵守規矩即可
△ 承天寺是十方道場，外來的出家眾，若能守規矩，皆能住下來。
△ 出家人不分拜誰為師，只要能守寺裏的規矩，大家都一樣，大家都是佛子，若分得清楚，你是外來，我是 …，則非出家人。出家人只要能依戒修行，修行得好，則到哪裡皆受人恭敬，天龍八部也會擁護你，十方叢林皆可為家。
2.落腳處?
△ 修行一定要在大叢林，人多的地方，這樣才會磨出好的人才；不是一、二個人，三、四個人，在一起，這就沒有磨練的機會了。
△ 出家要在大叢林，人多才有壞的可參，那些壞的人才是我們的指路者，這樣才會進步。祖師大都出自廚房、種菜 … 等，最沒人注意的地方，最沒中用地方修行。
△ 出家在大叢林，衣食住能吃苦，眼假裝看不見，耳假裝不聽，像個傻人，這樣修下去，韋馱菩薩會擁護你，你到何處，人見如佛，建道場馬上有擁護。
△ 今日我們有這麼好的修行道場，不要再去想外面那個道場好。心無法安定，即無法修行。
△ 問：想離開現在寺院，目前有三個地方，不知何處與我有緣？
答：是心不安，還是所在不安定？如果是心不安定，就是跑到西方，也不安定。心猿意馬時，馬上轉過來就安定了。戒律最重要，戒律清淨，心就清淨。如不安定（指心），看什麼事都有我相；要看每樣事都都不是我。要到西方，要修到心不亂，什麼事到一念清淨則是西方。心不能安，則想到處亂跑。要以心安心，否則要用什麼安？如心要跑，就問要跑到那裡？
△ 出家人每個人一樣仍需要地理，但如修行到那裏，道行感應，道行如有修，地理包含修行，故說地理、天理、人理感化，故說出家人修行是根本。
3. 參學
△ 在台灣沒地方參，所以要參自己。
△ 不要著急。
△ 善知事在哪裡？在心。
△ 出家要在大叢林，人多的地方，才有壞的可參，那些壞的才是我們的指路者，這樣才會有進步。以前祖師大都在廚房、種菜……等最沒人注意的。
△ 稻穗成熟。頭是垂下來的，未成熟的，是頭挺得高高的，不好的要參，好的參不到，因他看不來人家好的在那裡，好的參壞的則是，見人不好，正好改過，反思自己，有沒有這個樣子。
△ 參，就要參壞的，別人犯錯，我們不去犯錯；別人不如法，我們如法就好了。
△ 出家是要修行，不必要到外面去讀書，佛學院所講的，未必完全是佛學，參雜了一些社會學，接觸環境久了，心無法脫離世俗。
△ 我們佛教來出家修行是看能不能了生死，不可不知，而說還要去念書，讀書那裡有談到要粗衣淡飯？
△ 出家再去讀佛學院，畢業出來，增加我慢心，想當住持，殊不知用什麼統理大眾，不會有人受感化，沒有人待得住。出家當切確苦行，多念佛，福慧雙修。
4.同修之間
△ 身為徒弟的人，若師父再有多大的過失，我們也不能說，這就有過失。若我們聽人家說他們師父怎麼樣 …，我們再把這話說出去，則他們的罪，都歸於我們了 --- 犯說四眾過戒。
△ 大家都是師兄弟，沒有什麼好害怕的，大家互相尊重，叫人做事不是用命令式，如父命子或耍性子，這是俗化，我們當以佛法行事。
△ 師兄弟在一起，佛法可多談一些，其他則一律不談，以免散亂心，不要參加人家的閒談。
△ 師兄弟間講佛法，不談世間法，否則愈談愈遠 --- 阿公阿媽 …，還不夠，接下去就這碗好吃，那碗
… 拿來湊。
△ 男女眾要分清楚，即使活到一百歲，亦如此，除非已開悟證果，有定力，否則容易出毛病。
△ 男女眾講話不能面對面，拿東西不能直接接手。師父是有定力，否則即使百步也不能接近的。你們現在正念，都還不夠十分之一，還很危險，要多注意。
5.忍辱
△ 受戒即忍辱，倘能忍辱，則不易犯戒。
△ 要修忍辱，忍是我們修行的根本，如果不能忍，則徒具出家人的外表，不要常以為自己做的都是對的，這樣就不能修心。
△ 依忍辱修行是根本。依此去做，到那裡都能感化人，修忍辱即有德行，故人見，生歡喜，亦可感度人。
△ 出家後什麼事都以忍辱為第一，會說我們的，都是我們的指導者，沒有他們，我們不會進步，不能成就。不要以為這麼辛苦了，這也嫌，那也嫌，沒有一樣對的，乾脆回去好了，走好了，但也不知道到那裡，又不能嫁人，這樣反而更糟，更痛苦，好比生活在地獄。
△ 受了別人的攻擊或批評，我們當忍受，即使是被人冤枉，也得忍受，還要感到慶幸，感謝人家。
△ 若別人把做不好的事，往我們身上推說時，亦要忍。（以前人家說師父怎沒把飯煮熟，叫人怎麼吃，師父默然不辯，這才是功夫。）
△ 若自己對，別人硬說你不對，也要向人懺悔，修行就是修此。如何觀？錢要給你賺，你不賺，意即境來了，你不知修忍辱，反而起煩惱。
△ 打擊我們的，你以為他是壞人，但在修道來講是有幫助的，內心感謝他，那是西方錢，你不會賺，反而跑去哭。
△ 什麼事都能忍得下來，才會進步，就是自己對，也要向他懺悔，那就是你的功德了。
△ 忍辱波羅蜜，不要說我要忍辱，亦不是感覺自己在忍辱，或壓抑自己，這還有相，而是對境「不覺得」，這才叫忍辱。如人家罵你時，你不覺得人家在罵你
6. 一念之間
△ 若不能去體會「道」，雖是出家，仍是心在外境，隨境轉，還很危險。
△ 寺裏也會有是非，形形色色，看得會恐怖。會的人則想：等我修好來度他；不會的則會和他結冤仇。 --- 意即要會轉境。
△ 若有人想害我，則我們要想：大概過去我害過他，我不能再和他結冤仇，我要度他。凡事都有因果，一針一線，一句話皆有因果。
△ 不要學固執。
△ 問：缽打破了，是否出家飯碗就丟了？
師答：這也是執著，若你的缽讓人給打破了，因此埋怨打破你的缽的人，為了這個缽而和人家結冤仇。
△ 業障到，無明煩惱起，如無正念則邪念起，處處看人不順眼，處處不順心，就想離開另找道場，或覺得沒意思，還俗去，其實只要一起煩惱就是自己不對，不管你有理還是沒理。
△ 不要看別人對不對，要自己迴光返照，看自己有沒有做好，修是要修自己，依法不依人，恭敬三寶，只要是眾生都會有錯，但他那一天懺悔了，就能改過做好，四生都有佛性，有的畜生很靈通，比人類更靈，只是牠不會講話而已。
△ 認識壞的就是好的，否則每一個人都有一肚子的煩惱，怎麼去修就是從這裡去修，才能去煩惱，否則如果每天就是這個樣子，做做吃吃不去悟道，到老來還是一樣（而他也說他在修行），而這裡（指著頭說）還是有很多煩惱。
△ 一天都是壞念頭，沒正念！不是想有色相，而是要想無色相。
△ 若有鬥爭、計較則不會安定，不是他壞，是我們不會修，因自己怨恨、煩惱而不安定，是你自己不安定而怕，過了就沒事，才會有正念。
△ 別人講我們不好，不用生氣、難過，說我們好也不用高興，這不好中有好，好中有壞。
△ 誇我們的，讚美我們的，那都不是明師；罵我們的，不管對與否，這才是真正明師。刺激我們的時候，就是在成就我們，當我們受到刺激時，總會想：「這麼瞧不起我，我就做給你看！」拿出這個志氣來，成功已在望。
△ 我們對而別人不對，我若讓他作主，則變成我們不對，意即自己要有主，不被他人所轉。
△ 我們這裡有很多境來，我們以前種的種子都在裏面，一看到外境就浮現。有的人是看在家人穿好衣服，就想我來出家這麼苦，什麼都沒有，就穿這種衣服（指三衣）……；有的人就會想娑婆世界再好也只不過如此而已。女眾不來出家就擦口紅，你們現在沒擦，看起來也很好。
△ 有兩個人，一個美、一個醜，醜的認為自己醜，就紅粧豔抹，則愈塗是愈醜，倒不如自然的好。
△ 修行要能耐苦，粗衣淡飯，現在這花花世界，每樣都很方便，有些東西可以不必用手拿，不必用腳走路都可以很方便。但我們出家人修行，應該觀想祖師們的修行來行動，才能了我們的生死路。我今天不是要享受來出家，是要修食、衣、住 … 的簡化，寧可被社會看不起，一切比不上社會人，如果被社會人看得起，就有愛情，別離苦又成生死輪迴。被社會人看不起，就少攀緣心，妄想心，好專心用功。
【四、度人】
1. 起施主善
△ 人家看得起我們，才供養我們。（我們要有感激之心，好好修行。）
△ 像我們穿得不好（染色衣），肯捨身去為常住工作，外面的人看到了，也會感覺：這些出家人很感心。自然就想供養我們。無形中讓他們種福田，度了他們，這也是弘法利生
△ 出家修行要吃苦，不要著我相，打扮得漂漂亮亮，身穿的是染色衣，我們穿得乾淨整齊，也不輸人家。若出家人太享受，則在家人不會想供養；若出家肯吃苦，在家人就會有感覺，想供養我們。生活只要過得去，吃得飽，穿得暖就好了。
△ 腳踏施主地，頭頂施主天，身穿施主衣，口吃施主飯，睡施主屋，就算一天當中做有一百元之功德，扣掉起心動念，身口意三業不清淨三O元，吃三O元，住二O元，身衣五O元。所修所做還不夠抵呢！那來的功德？信施難消。
△ 我們團體能莊嚴，私底下也莊嚴自己，無論在那裡都莊嚴。如課誦時，外來人看到大家都很莊嚴，自然對佛教有信心，不認為佛教是消極的。
2. 與信徒應接
△ 菩薩要度眾生，要先廣結人緣。現在師父在，來拜拜人多，我們當和人結善緣。看到信徒要招呼，但不要攀緣，不要貢高我慢 --- 我是出家人，你們是在家人。要知道我們吃、住、穿生活的一切費用，皆是施主供養。
△ 別人和他結惡緣，我們不受人家影響，也和他結惡緣。要有分辨是非能力，且要有主，我們要廣結善緣（未成佛先結人緣）。
△ 信徒來，善言招呼，請他們拜佛、吃飯、走走看看，這是結善緣，也是修行。第一要點，不要把出家人的清高相擺出來，這也修不到行，他們也是在修，出家人要行菩薩道，不要修壞行，要修好行。如有不良份子來，不理就是，不要數說別人、罵別人，修行要修到有智慧，碰到什麼事就會，說話也知道怎麼說才圓融，自己站穩了，別人歡喜接受，也不造業。
△ 信徒拿東西來布施，是來求福的，即使是摘一根草，我們也都要歡喜心接受。若拿好東西來，我們為了這些東西起貪念，則不能悟道。若拿壞的東西來，我們把壞的煮成好吃的，則福慧雙修；若未能適當處理，反而批評人家拿這些壞東西來，自己起煩惱又造口業。
△ 就是家人來寺裏用餐，也要他們添油香，讓他們有正確觀念。
△ 要憐憫一切眾生，想到他們也跟我們自己一樣，他們也是來修，來種善根的，要發菩提心，慈悲心即是。
△ 人家在說話，不要搶著說，等人家說完再說，這是禮貌。
△ 與信眾應接，佛法才說，如要向你說俗氣話，就說對不起，我現在沒有時間，你去拜佛，到處走走。遇有不善者，不理就是，銅錢沒兩個不響。
△ 和社會人只是應酬，應酬，心裏也是要有主、要有佛法，不要和社會談論俗事，要拿佛法來比喻。
△ 說些笑話（幽默）融以佛法，這樣比較沒有煩惱。
△ 修道人不談佛理，而談俗事，這非出家人本分。以在家的俗事拿來出家用，俗氣未斷，怎能談到修行？
3. 菩薩事業
△ 每一法師，度眾生有其法門，不可隨便毀謗批評，因而影響別人對佛法的信心，這是有因果的。
△ 為要度眾生，則恒順眾生，像哄小孩一樣，很多是為給眾生種福田，師父不須要。眾生見師父生歡喜心，但師父自己也不知道。
△ 事事都要明理，隨順人家，才能指導人，否則自己都不明理，怎麼指導人？現在出家人，要以佛法、佛理來指導、教化別人，否則就成俗化事，不能隨順人家，就成無肚量。
△ 弘法利生，不是口頭上說的，只要修持得好，自然人家看到你就會起歡喜心、恭敬心的。（像師父他老人家也不下山，可是仰慕他的人有多少？皈依的更不計其數。）
△ 要立宏願，別人先成佛，我才成佛。簡單地說，任何事情幫忙別人安心修道，助別人安住其心，把所知說予人聽，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能嫉妒心。
△ 弘法利生，就是要犧牲自己。
△ 要做一位菩薩，不可自己好就好，別人管他去死。應要別人重要，自己沒關係，要利益他人，若利益自己，無明煩惱就會一大堆。
△ 出家人慈悲為本，方便為門，大悲是體，一切都要從慈悲中出來。
△ 「家」喻為自己的習氣、無明煩惱壞種子；「國」喻為大眾。治家再治國，此意即先除自己的習氣無明煩惱，再以自己的德行來感化人，統理大眾。
【五、出家的好處】
△ 出家是大孝，要上報四重恩，下濟三途苦，度生生世世的父母，不只是現在父母。
△ 出家衣服非人人穿得起，唯有福氣的人才穿得到。
△ 一個再怎麼沒修行的出家人，能持長齋、不殺生，沒有很大過失，則來生可直接再轉人身來修行，不要再經過四生（三惡道）。
△ 問：一個破戒出家人，罪惡無邊墮落地獄，是否比一個在家人還不如？倒不如在家修。
答：還是要出家好，雖墮落，但果報受盡還會再來修行。畢竟出家，多少種了一些善根。（一個外道人，不如一個破戒出家人）
△ 有根基的人，出家後就很清楚，很能體會出家與在家的好與壞，有的人則不能體會出來。
△ 所以出家的好處你們還看不出來，還不知道，這些業障如果不消，就都要擠在臨終時出現。外表上看出家人好像吃三餐，做些事。出家就是要除這些貪、瞋、癡及消我們的業障。
△ 有些人說：吃齋人說吃齋話，若所有人都出家，那這社會怎麼辦呢？
師父說：人人都出家，我們皆同往生西方極樂世界，那不是更好嗎？
【六、道高一尺魔高一丈】
△ 我們累世所造的惡業，比山還要高，今生出家修行就會現前，所以有時候覺得出家後業比在家還多，我們要有力量跳得過去，如果不伏煩惱又起心動念，那就又造新業了。
△ 出家修行不簡單，出家事情較多，冤親債主皆來討，故病苦種種事情齊到，若能跳得過，則好修行，跳不過則無法安心辦道。故有病苦時，也當勉強自己，多禮佛、念佛，業障才會消。
△ 在家人看不懂，以為我們苦。如果道心不堅固，如活在陽地獄，感到什麼都不好、不自在，又有煩惱。有的比較堅固的，以前的種子還在，師父講是講，你們聽是聽，外境影響也很大。
△ 我們這裏能看到十方人，形形色色，雙雙對對。年輕出家眾，愛情愛別之念較重。若看到情侶，若被境所轉，對他們生起欣慕之心，則沒道心；若認為這是犯罪的，則是有道心。
△ 現在年輕人出家還很危險，容易被外境所轉，而半路出家（結過婚）的人，在社會吃過苦，對這些外境較自在，不易被轉。但如果年輕出家人肯修行，智慧開，易有成就。
【七、尼眾】
△ 女人少修五百世，會修的就此身可解脫。不要顧身體，會飽就好，穿暖即可，不想睡就不要硬睡，相反則貪、迷、散亂、無道心。
△ 生為女身，得能出家，得遇大善知識，又有安定的道場，應該感到萬幸才對。應該趕快修，改掉自己的脾氣，不好的念頭、觀念。
△ 臺灣還好，女眾能出家，否則女眾在社會上只會墮落下去。來出家再怎麼沒修，不殺生，看能不能轉個人身再來修行。
△ 不要以為已經這麼辛苦了，這也嫌，那也嫌沒一樣對的，乾脆回去好了，走好了，但又不知到那裡，又不能嫁人，這樣反而更痛苦，好比活在活地獄。
△ 你們女眾已經染重症（感情重），不要再來那愛情愛別離。喜歡常常在一起睡，說你為什麼不跟我好。要分開，遠離一點，如果執著下去，就是邪了。
△ 女眾出家都不易了，何況要到別處參學？所以要參自己（起心動念，貪瞋癡慢疑），男眾方可到處參學。
△ 儘量避免和男眾交談。
△ 師父於八三歲想走時說：台灣尼姑不能吃苦 --- 苦指一切的苦。做苦行，修忍辱，身體的病痛，體力的不支，念佛、拜佛的精進
… 不能吃苦，即無法證到那裡。
出家與在家
【一、在家】
△ 貪戀世間的東西，就還要輪迴在四生裏。
△ 社會上都是色、受、想、行、識，未出家前都種了花花世界的種子。
△ 在家人一味地講求物質上的享受，愛漂亮，修飾衣服怎麼穿，有錢人可以搞這些。沒錢的人為了這些就會步入歧途，貪這些香味觸法，四生皆有份。
△ 世人五慾所迷，想吃得好，殺生滋養身體，不知吃的是自己的肉，吃人家一斤，一定要還十六兩，這是逃不掉的。就是這樣一生皆在還債，討債，死死生生永跳不出輪迴，況且所吃的是以前父母的肉，於心何忍？
△ 在家人殺生，殺的那些都是過去生中的六親眷屬，我殺你、你殺我，所以才有輪迴。
△ 在家人不懂，以為沒生孩子就命苦，自歎不如人家兒孫滿堂，殊不知他的冤親債主少。
【二、 上報四重恩----出家】
△ 孝順佛祖，就是孝順父母。
△ 用善巧方便之法，使父母入道，有善念，起碼能做個天人。
△ 我們出家也要度家人，最起碼要他們信佛，不殺生、吃素，這樣才圓滿。
△ 父母生我們恩情很大，不出家要報父母很難，因為都是冤親來的。出家要上報四重恩，要父母了生死，才是度他們。父母不僅是這一世的，以前多世有很多，只是不知道而已，不出家就不知道，還有以前那麼多父母。所以不要想起父母的念頭來，不要一直想以前父母的事，這是生死念頭，父母喜歡我們嫁人，像他們一樣，愛別離苦，如果你喜歡這些，以後你愛怎麼演都可以，可以演更自然的戲，也不用禮、義、廉、恥，畜生中都沒有這些更自然。
△ 父母越對我們好，越是有恩怨。出家與社會是相反的，越疼我們的，到臨終時，越放不下。不要一直煩惱父母如何如何，應專心於道上，否則又是愛別離苦，生死輪迴的路真危險。
△ 不要執著於現在的父母、家人，這些親人都是過去生中的冤親債主來的。
△ 每個人都有帶因果而來，因果去，我們的父母，眷屬都在四生中輪迴，故我們要趕快修行，度脫他們。
△ 我們是帶業而來，但不要帶業而去，出家要上報四重恩 --- 父母、師長、眾生、國家，下濟三途苦。出家要能好好地解脫，才有所交待。
【三、出家與在家】
△ 父母生我們，不知從那裡來，但我們現在要找從那裡去的一條路，即是了生死。在社會上只是吃三餐，逐生死而已。
△ 在家人，整天忙碌地工作，就是追求名利、聲望，想在物質上得到享受，吃好、穿好、住好，而出家人工作則為訓練頭腦，工作也不求做多，也不用急，也不是想得到別人讚歎，也沒有在追求什麼，穿的是西方的衣服。
△ 修行人是境愈壞愈好，出了家是愈苦愈好，出家和在家不一樣。
△ 在家有苦，出家也有苦。在家所受的苦是沒有目的，而出家受的苦是要了生死，不受輪迴。
△ 出家是每天都在轉這些：被外境所染，自己無主。出家人即是要將它洗乾淨，這雖是破破的，但也心安理得。在家時，花花綠綠，有錢可裝扮。沒錢則痛苦，就想辦法，想怎麼賺錢，追求則昏迷，如酒醉不醒。出家主要是精神提正念，說則說佛法，解脫的；社會每樣都追求，都是為生活而已。
△ 我們出家人，不要有貪念，才能除煩惱，去貪、瞋、癡，不是要修和在家人一樣，吃要吃好，睡要睡好。出家修行是說「貧僧」，就是每一樣要愈簡單，才愈修有行，不是愈充足。否則貪念還存在，沒有去除，他也說他在修行。妄想是從貪念生出來的。
△ 出家和在家不一樣，出家沒有說「對」與「不對」，對接受，不對也接受。如能如此忍辱，慢慢就會去我相。
△ 在社會上不好修，黑就得跟人家黑，否則被人攻擊，故出家比較好修。
△ 在社會上有一陣磨練後，來此更進一步的修行（忍辱），較易與別人相處，要有信心，說我一定可成佛。說可成佛，即有此願，才會更精進，不要經常說我 …，都是我在作怪。在社會上喜歡穿漂亮衣服，來此便不合，而是穿別人不要。脾氣能好一點就好了，要去行便會感覺出來。
△ 出家有正念，社會則無。
△ 出家和在家不同，在家生活好像白天做夢，晚上也夢，做那種輪迴生死妄夢（著有色相）。
△ 在家人會享福，去旅行 …，雖然是很快樂，但旅行回來，頭傻傻，妄想多，頭腦不清淨，而我們衣、食、住，雖沒有好的，但做完事，靜下來靜坐、念佛，頭腦沒有妄想，就會有正念。
△ 我們衣、食、住沒有好的，但修來的是清淨所在，我們心中沒有什麼，沒有事情，每天就這樣，是清淨的地方，在家則是五濁惡世。
△ 心若清，就有精神，做起事來有活力，做事也不是一成不變的，看你們很有精神，在家人穿得那樣，卻是很懶散的樣子。
△ 在家父母總希望子女多交朋友，他們就高興，子女對父母沒有禮義，父母對子女放縱。若出家還有世俗樣，想交朋友，則後頭還有戲可演。
△ 在家什麼事都依賴父母，不知天地幾斤重，而出家大都是師兄弟，各人領各人的執事，把自己工作做好，較有獨立性。
△ 做人來出家修行才值得，要不然，在社會上，那樣子要生兒育女，到要死時還捨不得，不願走。
△ 世俗人把苦當樂，等到老時怕死，放不下子孫；而我們出家人，雖修苦行，邊做邊念佛，日子久了，體會出有天堂、地獄、六道輪迴，慶幸自己出家，佛念多了智慧也就開了，就有所覺悟，到老時不怕死，還有個西方極樂世界可去。
△ 我們的業障就像山那麼高，沒出家感覺不出來。在社會不懂的人所走的是一條舖造業的路，出家所走的是一條通往極樂的路。古云：一寸道、九寸魔。出家人愈要進道，過去世所帶的壞念頭習氣愈現。但是愈吃得苦，方能把業障慢慢消除，但臨終蓮花現前往生西方。在家人不懂，日日追求香味觸法，日日造業，到臨終，惡相羅剎現前，要捉你去，那時不去也由不得你了。
△ 如果不出家修行，老後即像自己的父母，煩惱入輪迴中，故出家了，不要仍執著不要的，如同他們。
眾生「境界」
【一、眾生心】
△ 妄想無主，佛有主。
△ 出家人老來愈修愈無罣礙，要往生，眼睛一閉好像睡覺。我們晚上睡覺就像死去一樣，什麼都不知道了，結果第二天起來，馬上又開始執著，看這個東西是我的，那個東西是我的，…
又開始了。
△ 你們現在無色相的，你們都沒看到，所以沒興趣，總是往有色相上面去追求。
△ 父母生下來時，還不知，長大以後即惹塵埃，即有我相，有我相就有煩惱。本來無一物，何處惹塵埃？
△ 天人看我們像「黑毒蟲」，我們像廁中的蟲一樣。 阿彌陀佛發了四十八大願，欲接我們到西方極樂世界，但我們卻貪戀這娑婆世界，認苦為樂。如同廁中蟲，我們認為臭穢不堪，欲把蟲放在清水裡，但牠卻貪戀臭穢的地方，終告死亡。
△ 我們人要學壞很容易，學好的很難。
△ 四生裏吃飽了就睡（昏沈）、散亂心。
【二、習氣】
△ 比較率直，智慧易開。
△ 一個人的個性（脾氣）很重要，個性好，到那裡都跟人家和合，能隨順人家。但隨順有輕重之分，若壞事，我們當堅持自己的原則。
△ 人不是壞，而是習氣。每個人都有習氣，只是深淺不同，只要有向道之心，能原諒就原諒他，不要把他看做壞人。
△ 有一甲者，有吐痰的習慣，常常到處吐痰，恰恰碰到乙者有疑心。有一天甲者在乙者前吐痰，乙者疑心甲者瞧不起他，結果兩個起了衝突。丙者知兩者的習氣，前來和解，從此兩人皆改過，不再吐痰，不再疑心。（人的習氣不改會給自己添麻煩，疑心對自己不利，給自己障道。當我們知道兩者起衝突時，應予和解，不可再加油添醋，否則事情愈鬧愈大。）
△ 有的人在說別人，他自己也不知道，不是他故意這樣說，而是無始以來所帶來的習氣。
△ 從前有一人，和人講話時，總是東看看西看看，故做神秘，讓第三者看到，由於他的動作，給人的反應就是他在說人壞話，其實不然。所以做任何事皆要自在、自然，否則會添加不必要的麻煩。
【三、利鈍之間】
△ 每個人都有一肚子的煩惱，以前在大陸是要看那個愈有修愈有根機的人，特地去試他，故意用那種無理的態度去刺激他，或有時看他事情快做好了，偏再去破壞或打他一下。要看根機到那裡，才能試到那裡，否則對無根機的人，徒遭其煩惱。在台灣是行不通的，一般女眾從父母身邊來，扭扭捏捏的習氣，用的方法都是世間法。
△ 以前的人，師父試你的功夫，叫你鞋子倒穿，有根基的人則跪下求師父慈悲教導，這是有智慧的人；愚癡的人硬要倒穿鞋子；沒有根基的人則無明煩惱起，認為師父不對，故意找麻煩。
△ 有根基的人，你講他，他知道師父在教他，就會求懺悔；沒根機的人，反說你怎麼還說他，反起煩惱，就想到父母的好，在家有好吃、好穿，又有書讀，演那齣戲，以後再來輪迴，或有的人想到要走，要離開。
△ 沒根機的人，煩惱一大堆，即使你跟他講了，也是不會「翻卡車」（明瞭）。煩惱不除，正念不出來。
因果與懺悔
【一、因果】
△ 只知道吃，而不知道修行，吃多了就難消化。
△ 人為何受輪迴？就因七情五欲太重了。被七情五欲所迷，整天就是為財色名食睡，煩惱也就而至，業也就這樣造出來了。
△ 輪迴是有的，不要以為沒有，很苦。
△ 以前寒山拾得看到人家辦喜事，拍手大笑，你看他娶他祖媽，吃他姑姨，人家罵他們是空和尚亂講話，他叫一隻豬的名字，那隻豬，真的走過來，確實有輪迴。
△ 若人愛漂亮，喜穿高跟鞋，則以後就自然的，不用穿，投胎為馬。
△ 一個人如果吃太飽，頭昏沈，想睡，睡太多以後變蛇。
△ 牛雖然是拖勞，但不知離苦，做牛是以前做官不清白，現在世來還債的，如有人做官把錢拿出去飛到國外，最後來臺灣當牛，一世做官九世牛。牛有二角，虎也怕牛，虎是直直的，牛會轉。但慢慢地有一天也會生覺，譬如犁田時，還會救我們。
△ 別人好的贊成他，如不好的也贊成他，則自己罪加倍。
△ 要惜字紙，有字的紙，不要糟蹋，要拿去燒，這也是一種德。
△ 愛惜字紙上，衣服上 … 一個字我們都要珍惜，衣服上的字，我們當剪下（標籤）不能糟蹋，拿到淨處燒掉。愛惜字才會認識字，這也是一種德。以前人講忠、孝、禮、義、廉、恥，所以有聖人，而現代人不講禮、義、廉、恥，故世間就比較亂。對經論要恭敬。
△ 好的東西，我們沒有適當的處理，弄壞了我就有過失，就得落因果。
△ 處事要謹慎小心，凡事皆有因果，能吃的東西給扔掉，放壞了，皆逃不了因果，因果絲毫不爽，誰也替不了。各人生死各人了，各人吃飯各人飽。
△ 東西好的，不要把它變成不好的。（指常住的東西用物要儘量使用保存得宜，不要無心或故意把它放壞了。）
△ 佛、菩薩、天人、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，皆是人去做的。修得好，往善道；修不好，犯五戒，墮惡道。
【二、懺悔】
△ 人身難得，佛法難聞，既已得到人身，就應好好修行。六道中天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，六道中的天人，雖很享福，但他們只要起一個壞念頭，即墮落；而我們犯了錯，只要真心懺悔，亦同清淨人一樣地清淨。在人生中是最好修的，且我們聞到佛法，知道該如何去修持。
△ 意念壞的跑出來時，若沒開口說出、行動去做。則內心求懺悔，不二過
△ 問：意業難持，為無始來習氣，沾染自然而現，如念起即刻懺悔有無因果？
師父：意業未做出來，還在腹中即懺悔則無因果，若做了成身業、口業則有因果，應時時刻刻有懺悔心。有懺悔心則善念就跑出來了。
△ 傳聞師兄：罪性是空的，罪由心起將心懺。有的依戒律是不通懺悔，但若根基夠，由心作觀，仍可修成，得視根基，非人人可，故也不得隨意犯戒。
△ 說話要視個人根基而定，例我們對有根基的說：「有了過錯能夠懺悔，罪從心起將心懺。」則此人雖有過，但經懺悔則清淨，不再犯錯，能把心用道上；對沒根基的人則不能這樣說，若對他這樣說，則他會認為反正做錯了懺悔就好了，則他永遠沒辦法改過，永遠在懺悔。
△ 師父：戒有開遮，看清楚，否則易被戒所轉。無故可懺悔，有故則不能懺悔。懺悔不能超過三次（同樣過錯）。意業不怕起念，只怕覺遲，隨犯隨悔。（無故 --- 指出家前做不如法之事。有故 --- 指出家後）
△ 凡事都說自己不對，說懺悔，教我，而不起煩惱，則是無我相，就不會有壞念頭。
△ 一個愈有修行的人，愈覺得懺悔。
△ 大魚吃小魚，人若大魚，什麼都吃，就是最兇猛的老虎肉也吃，故業障深重，若不好好求懺悔，多禮佛，等到
彌勒佛降生娑婆世界時，則一點善根都沒有，更不用說，要修行了，若能多禮佛求懺悔，好好修行，多種善根，到時候說不定能成為 彌勒佛的弟子。
語重心長
【一、時代不同了】
△ 現在教書的老師和以前的不同，以前漢朝的老師是敬禮義廉恥，現在的老師自己都做不好，佛學也比以前差。
△ 以前人講忠孝禮義廉恥，所以有聖人。而現在呢？不講這些，故社會就比較亂。對經書要恭敬。
△ 以前會畫圖的人，畫出的太陽能曬穀子，能把鳥畫成活的，真的會飛，這是以前的人是修出來的，現在的人，不可能把鳥畫活了，現在的人，都是依賴科學、化學。
△ 現在佛教在全世界，大體上都有在弘法宣傳，佛教雖然很普遍，但是要真正修行，很為難，較早的人，善根較好，但少人出家。
△ 以前在大陸叢林，出家不是那麼容易，剛出家先在外做苦工，到某一個階段才領執事。
△ 臺灣出家很普遍，大都以文學來出家；大陸出家是為了生死、是以苦行，學佛菩薩的苦行來出家，大陸出家要三年苦行，吃苦才能解脫。
△ 現在的人和以前的人大不相同，以前的人道心十分，現在的人道心才一分。
△ 現在的人不管在家、出家生活都很好，生活過得好則災難多，著香、味、觸、法則病痛也較多。
△ 粗衣淡飯，修行當從此下手，而現在皆在考究，吃的、穿的，整天在忙這些，本是要消業障，現倒把福慧吃下去，業障也隨著而到了。
△ 以前飯菜都很簡單，煮羅漢菜，而今講究吃，出家眾比世俗人吃得好。
△ 以前大陸叢林穿的是蔴布衣染色（在家人帶孝穿的蔴布），吃的是很稀很稀的飯（所以不用洗碗），配的是簡單的菜，沒有像現在吃的是乾飯，又有這麼多的菜。
△ 以前在大陸叢林，到外參學，東西亂放，才不管是誰的，一律沒收，若想找回來，須找知客師說。
△ 以前大陸叢林，只要有人犯錯，知客師也不用多說，把你姓名寫於佈告欄上，你自己看到了，就得走路，現在知客師說你，你還會和他吵架，真是差得遠。
【二、開示 --- 悟人? 】
△ 自己有煩惱要自己解，把師父開示的話拿來應用。
△ 師父開示了這麼多，再來就看我們的受持了。
△ 會聽的，開示才有用；如不會聽的，開示也沒用。
△ 聽開示不是聽多不多，而是有無聽進去，聽得進也要會應用。
△ 聽師父開示，覺得很好。好是好，好是師父的，還是要自己去行。
△ 你們拜我為師，我給你們的是法，若我以後不在，你們仍依著這些去行，道心才能堅固，出家路才圓滿。
△ 學佛，則是師父開示一句，自己有所覺悟、體會，不是說多。說多了，那還在轉。
△ 問：以後師父圓寂，我們會想師父怎麼辦？
傳聞師兄：向我們開示的是師父的佛性，而不是這假體，想師父我們才會有勇猛心，精進辦道。
△ 師父開示是針對大眾，不要以為是在說某人錯，而生煩惱。如有錯，私自承認懺悔，要自省改過來。常執著起煩惱，自己煩惱不說，還染及別人，亂大眾。否則怎說統理大眾？要先能治家再治國。
△ 直直的人說話有時雖不很合適，不很好聽，但不應視為壞話；有的人說得很好聽，但心並不是那樣，那才要注意 … 這種心理法，自己要會。
△ 有時心直者說話無別意，但聽者會歪曲，甚至又給他想得很複雜。
△ 不要亂聽別人說，東聽西聽不知那個對，自己心無主，反而易成散亂心，而成妄想，煩惱起。
△ 聽話要會聽，要聽聞佛法，不要聽俗氣話。前者是解脫的，不要還有相，有個「我相」；後者是有是非，計較你我相，這是壞種子，以後也難洗。
△ 聽話要對的才聽，無理的如聽，會影響別人，也會有因果的。
△ 會聽的人，聽一、二條就知道，不是每一樣都講，以前法師講經都留些讓你們自己去悟，不是每樣都講，又不是在講故事。
△ 有根基的人，講會聽得進去，沒根基的人，還跟你「吵」（嚕囌個不停）。
△ 自己本來的面目，要靠自己悟出來的。聽，乃屬於六塵外面的境界。
【三、法語點滴】
△ 問：每天持咒、拜佛，又增法華三昧，心如像打閒岔？
答：自己沒有主不行，專心念佛，持戒律，拜佛就好 … 事情愈多，愈執著，心愈不安，不要把人家的（善）拿來修（苦：執著）。如有根基的，把人家不好的拿來修更好，更進步；如不會的則會起煩惱。心要安很難，故要找心（裡面）那個不生不滅的，不要找外面那些有生滅的，要找本來自性什麼都有，聽的看到都是外面的與自己無涉。
△ 拜萬佛很好，假若這世無法超出三界，下輩子還知道要修行，且禮佛者，消業障，又能超度往生者（被超度者）。
△ 問：朝山應如何才能如法？
答：要慢慢拜，要放下萬緣，不要罣礙，一心於此。
△ 問：有時候好像有魔？
師答：不要說他是魔，要說自己是魔。
△ 智慧勝過神通，智慧能辨別是非，了生死。
△ 比丘相即是佛相，有比丘法師來即問候，不要再去分別那個人有修？那個人沒修？
△ 法器、唱讚，會這些都是自然的，不是刻意去學，智慧開自然而然就會了。
△ 現說儒、道、釋三教，佛教修定慧，儒教是修禮義忠孝，道教雖然也有道，但沒有佛理存在，不得解脫，最後仍要歸淨土才能了生死。
△ 佛教的「道」與「道教」
道教修道人與佛教是不同的，佛教修行是為了生死；道教則修長生不老，即使百千歲仍不究竟，不能了生死。道教中有些很精進，他們也有一個羅漢體，但羅漢體仍不究竟，我們佛教羅漢要斷見、思二惑，道教的羅漢體仍有一些沒有死，已經活了好幾百歲在山中。我們現在主要是修生死的解脫，故要能捨身，不顧這個身體怕苦，我們佛教是修身口意三業、六根清淨，六根清淨，解脫生老死苦。
【四、傳聞師說】
1. 傳聞師父開示
△ 不要執著好壞，不落二邊。若執著壞的，永遠停留住，不能進步。例如自己做錯事，心裡感到很難過，心不能暢開，一直執著這事，就無法安心辦道。一切皆是幻化不實的，過了就算，若執著即生煩惱。
△ 願是在心中，不是說出來的，心中有毅力，照願去行。
△ 對境的好壞，不要形於外，我們心中知道就好。
△ 師父說他像一塊橋板，他先走了這條路，鋪了這塊橋板讓我們走，他不敢說他教我們，只是以他的出家過程經驗告訴我們互相研究而已。（可佩的師父，修到這麼有成就，還這麼謙虛。）
………………………………………………………………………………………………………………
廣欽老和尚 開示錄
訂閱：
文章 (Atom)